प्रस्तुत हैं पुस्तक के कुछ अंश

ऋषिवंश व्यक्ति के तौर पर और कवि के तौर पर इंसानी सिलसिले से एकमद भिन्न हैं और अपने आप में एक अपवाद जैसे हैं। इनकी कविताएँ भी इस लिहाज से इस या उस दौर की कविताएँ नहीं हैं। इन कविताओं में किसी आइडियोलॉजी को, सांसारिक रुझान को, तर्क से उपजी भ्रात्मक प्रतिबद्धता को और बौद्धिक खुदा होने की जिद या अकड़ को खोजना व्यर्थ है।

आत्मा के घोर अकेलेपन से उपजी ये कविताएँ उस विराट अकेलेपन से संध्या-भाषा में बात करती हैं, जो तमाम चराचर के पीछे परा-सौंदर्य, अनदेखी जीवंत उपस्थिति और पावन आत्मानुभूति के रूप में व्याप्त है और आँख के लिए अदृश्य होकर भी मन के अनुभव को स्वयंसिद्ध तौर पर प्राप्त है। निजी मौन के विराट मौन से मूक संवाद के रूप में भाषा पुल बनकर आती है। सो इन रचनाओं में भाषा एक पुल है, बहाना है, सांसारिक औपचारिकता है। नतीजतन ऋषिवंश की भाषा दर्सल कुछ नहीं कहती। वह समझने की नहीं, अनुभव की चीज है। समझना डिटेन्शन है, विलम्ब है, जबकि ये कविताएँ माँग करती हैं कि आप बिना समझे अनुभव की झलक ले जाएँ। तत्काल ! एक सडन फ्लैश में।

जैसा कहा, ऋषिवंश की रचनाएँ किसी दौर से संबंध नहीं रखतीं। उनका सीधा संबंध शाश्वत से है, चिर वर्तमान से है और शब्दातीत आत्मउपस्थिति से है, जहाँ दुःख और मौत नहीं होते, किन्तु पत्ते-पत्ते से प्रेम और करुणा होती है। इसी एक्शन से आगे बढ़कर ये सायलेन्स के द्वारा दी जाती हुई मदद हैं जो आपको धन्यभाव से भरती हैं और स्मरण कराती हैं कि शरीर होते भी आप उससे बड़ी चीज हैं, जिसे मौत और सांसारिक क्लेश नहीं छूते, क्योंकि दुख शरीर तक है। उपस्थिति को कुछ नहीं होता। उपस्थिति शाश्वत है, अमूर्त है, पावन विराट शून्य के रूप में चराचर में व्यापी हुई है।

ऋषिवंश की रचनाएँ उपस्थित शरीर से गढ़ी गई कविताएँ या रचनाएं नहीं हैं, बल्कि निराकार शाश्वत उपस्थिति से उपजे ध्वनि-फूल, शब्द-फूल हैं। यहाँ भाषा केवल सांसारिकता, औपचारिकता के तौर पर आई है, जबकि उसका इशारा भाषा के पार उस पावन उपस्थिति, उस अमूर्त सौन्दर्य, उसे इंद्रियातीत आनंद की तरफ है, जिसे आत्मा या परमात्मा कहा गया है। और फिर शब्दातीत मौन।