किंतु यह निरहंकार भावना कैसे प्राप्त हो? इसके लिए भी उपाय करना होगा और वह उपाय है-उपासना अथवा ईश्वर की प्रतीति। संपूर्ण आत्म-समर्पण के साथ परमात्मा की उपासना करते-करते जब व्यक्ति के हृदय में उसका प्रकाश आ विराजेगा, तब उसे सारा जड़-चेतनमय संसार परमात्म रूप ही दीखने और अनुभव होने लगेगा। उसका 'स्व' सार्वभौम हो जायेगा। ऐसी स्थिति में उसे किसी से पृथकता का अनुभव ही न होगा। स्वयं सहायक-सहायतार्थी, सहायता और परिणाम सबका सब ईश्वर रूप ही दिखाई देगा। ऐसी दशा में उसे न तो यह पता चलेगा कि वह किसी की सहायता कर रहा है या कोई उससे सहायता पा रहा है।

पारलौकिक जीवन की तैयारी में निर्मोह, निर्लिप्तता अथवा अनासक्ति की साधना भी आवश्यक है। इस असार संसार से माया-मोह लेकर जाने वाले उस पार के अपार जीवन में बड़ी सघन यातना के भागीदार बनते हैं। वे माया मोह के कारण रो-रोकर प्राण छोड़ते और तड़प-तड़प कर संसार से विदा होते हैं, वे वहाँ भी अपनी उस अंतिम स्थिति के अनुसार रो-रो और तड़प-तड़प कर जीवन बितायेंगे। मनुष्य की अंतिमांतिम स्थिति इस बात का स्पष्ट विज्ञापन है कि उसे उस पारलौकिक जीवन में किसका भागी बनना होगा? यदि वह निर्लिप्तावस्था में हँसता-खेलता हुआ गया, तब तो समझना चाहिए कि वहाँ हँसता-खेलता ही रहेगा और यदि रोता-सिसकता हुआ विदा हुआ तो वहाँ भी रोता-सिसकता रहेगा। इसमें दो संभावनायें नहीं हो सकती।

इस जीवन के दुःखद अंत का सबसे बड़ा और अमोघ कारण आसक्ति के कारण संबंधियों के बिछुड़ने पर वियोगजन्य दुःख का घेरा पड़ना है। आसक्ति के कारण ही थोड़ी-सी असफलता, निराशा की घटाएँ घिर आती हैं। आसक्ति के कारण ही जरा-सी उपेक्षा प्रतिहिंसा की आग जला देती है और आसक्ति के कारण ही धन-वैभव के लिए पाप-कर्मों में संलग्न हो जाते हैं। अस्तु आसक्ति ही को सारे दुःखों का मूल कारण मानना और उससे छूटने का उपाय करना चाहिए।

आसक्ति बड़ा भयंकर रोग है, फिर चाहे वह पुत्र-पत्नी के प्रति हो, धन-दौलत के प्रति हो, सुहृद-सहचरों के प्रति हो, देह अथवा अभिरुचियों के प्रति हो। इस रोग से बचकर ही मनुष्य एक निरामय एवं निर्भय जिंदगी जी सकता है और निश्शंक अंत अपना सकता है।

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