हमें क्या इष्ट है ?

आप अपना अक्रिय ध्यान उस व्यक्तिकी ओर मत कीजिये जो आपसे अनुग्रह अथवा लाभ उठाना चाहता है। यद्यपि आपको दूसरेकी भावनाएँ ग्रहण करनी चाहिये, तथापि आपको अपने मनकी ऐसी विहित वृत्ति रखनी चाहिये, जिससे आपपर किसी अवाच्छनीय प्रभावका आक्रमण न हो सके। आपको द्वारपालके समान स्थिर रहना चाहिये तथा किसी अनुचित तथा अनर्थकारी सूचना  (Suggestion) का संचार मनके भीतर न होने देना चाहिये, बाहर भेजा हुआ प्रत्येक विचार आपकी इच्छाके वशमें होना चाहिये। जबतक सत्यभाषणका स्वभाव स्थिर रूपसे न बन जाय, तबतक प्रत्येक शब्दको सावधानीसे बोलते रहिये तथा प्रत्येक कार्य सूक्ष्म अन्तरात्माकी अनुमतिसे करते रहिये। प्रत्येक कार्यमें अपनी सच्ची संकल्प-शक्तिका संचार करते रहिये।

दार्शनिक कैन्टने एक स्थानपर निर्देश किया है कि नीतिमय जीवनका प्रारम्भ होनेके लिये विचारक्रममें परिवर्तन तथा आचारका ग्रहण आवश्यक है। भारतीय परिभाषाके अनुसार-

सत्येन लथ्यस्तपसा ह्मेष आत्मा
सम्यग् ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।
(उपनिषद्)

अर्थात् सत्य, तप तथा सात्त्विक ज्ञान और नित्य निर्विकार रहनेसे ही आत्मतत्त्वका दर्शन हो सकता है। ये सभी बातें मन:साधनाकी ओर संकेत करती हैं। जीवनमें दर्शनका फल है, मानस सत्यका उदय। साधनाकी भावनासे सात्त्विकी श्रद्धाका जन्म होता है। चित्तके विषयको अपने अध्यवसायकी क्षमताके अनुभवका विषय बना सकना ही श्रद्धाका लक्षण है। भारतीय विचारकोंने अपने वाङ्मयके उषःकालसे ही इस महत्त्वपूर्ण तत्त्वको समझकर उसका प्रचार किया है। ज्ञानसिद्धि, ऋषि-महर्षियोंका जो साक्षात्कार था, उसको उन्होंने 'श्रुति' कहा है। श्रुतिका जन्म प्रज्ञासे होता है। प्रज्ञा (Intuition) ज्ञान-प्राप्तिका सबसे सूक्ष्म साधन है। योग-समाधिके द्वारा चित्तको संस्कृत करनेका फल हमारे ज्ञान-यन्तके लिये पतञ्जलिने यों बतलाया है-'ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा' (पा. यो० १। ४८) अर्थात् आध्यात्मिक दर्शनकी उच्चतम अवस्थामें ऋतम्भरा प्रज्ञाका उदय होता है। ऋत जिसमें भरता हो, ऐसी बुद्धि ऋतम्भरा है। मनके तर्क-वितर्कद्वारा संचय होनेवाला ज्ञान सत्य है। हृदयकी अनुभूति या तत्त्वसाक्षात्कारसे उपलब्ध अनुभव 'ऋत' है। योगीकी प्रज्ञा ऋतात्मक ज्ञानका भरण करती है।

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